{"id":15,"date":"2022-11-28T10:58:47","date_gmt":"2022-11-28T10:58:47","guid":{"rendered":"https:\/\/www.ilsileno.it\/philosophiesofcommunication\/?page_id=15"},"modified":"2026-03-08T18:54:10","modified_gmt":"2026-03-08T18:54:10","slug":"call-for-volume-proposals","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.ilsileno.it\/philosophiesofcommunication\/call-for-volume-proposals\/","title":{"rendered":"Call for Volume Proposals"},"content":{"rendered":"

Call for Book Chapters<\/strong><\/p>\n

\u00a0Vol. 4, n. 1 (2026)<\/strong><\/p>\n

Corpi precari, mondi porosi. Genere ed ecologie politiche della vulnerabilit\u00e0<\/em><\/strong><\/p>\n

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Curatrici\/Curatori<\/strong>:<\/p>\n

Emanuela Diodati, Universit\u00e0 Roma Tre;<\/p>\n

Camilla Gastaldi, Universit\u00e0 Roma Tre;<\/p>\n

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Scadenza presentazione contributi<\/strong>: 15 settembre 2026;
\nNotifica approvazione contributi<\/strong>: 15 ottobre 2026;
\nPubblicazione<\/strong>: novembre \/ dicembre 2026;<\/p>\n

I contributi devono essere inviati ai seguenti indirizzi email:<\/strong> \u00a0philosophiesofcommunication@gmail.com<\/a><\/em>, emanuela.diodati@uniroma3.it, camilla.gastaldi@uniroma3.it<\/p>\n

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Le crisi ecologiche contemporanee interrogano radicalmente il paradigma moderno fondato su dualismi stabili \u2013 natura\/cultura, soggetto\/oggetto, mente\/corpo \u2013 che hanno reso pensabile l\u2019appropriazione del vivente e la gerarchizzazione delle forme di vita (Descola 2020; Latour 2022). Come evidenziato da Moore (2017), tali dispositivi epistemologici si intrecciano con le logiche estrattive del capitalismo, producendo ordini politici che distribuiscono in modo asimmetrico esposizione, precariet\u00e0 e possibilit\u00e0 di riproduzione della vita.<\/p>\n

In questo scenario, la vulnerabilit\u00e0 emerge come categoria centrale e controversa. Nei regimi giuridici e nelle governance contemporanee, essa viene frequentemente codificata come attributo individuale, identificando \u201csoggetti vulnerabili\u201d da proteggere e amministrare. Tale operazione, pur consentendo l\u2019accesso a misure di tutela, tende a trasformare condizioni strutturali di esposizione in caratteristiche identitarie, producendo effetti di depoliticizzazione e fissazione vittimizzante.<\/p>\n

Una tradizione critica \u2013 da Judith Butler (2004; 2009) alla political ecology femminista \u2013 invita invece a ripensare la vulnerabilit\u00e0 come condizione ontologica dell\u2019esistenza incarnata. La precariet\u00e0 non \u00e8 una deviazione dalla norma dell\u2019autonomia, ma espressione della nostra costitutiva interdipendenza: siamo sempre esposti agli altri, agli ambienti, alle infrastrutture materiali che rendono possibile la vita. Tuttavia, questa precariet\u00e0 condivisa viene organizzata politicamente: dispositivi istituzionali, regimi economici e gerarchie di genere trasformano l\u2019interdipendenza in vulnerabilit\u00e0 differenziale.<\/p>\n

\u00c8 proprio qui che la questione di genere diventa centrale. Una lunga tradizione ecofemminista ha mostrato come la razionalit\u00e0 moderna abbia intrecciato la femminilizzazione della natura con la marginalizzazione delle donne (Griffin 2016; Merchant 2016). Il dominio sull\u2019ambiente e la subordinazione dei corpi femminilizzati emergono come processi paralleli, sostenuti da una logica che associa passivit\u00e0, disponibilit\u00e0 e riproducibilit\u00e0 tanto alla materia quanto al femminile. Come sottolinea Shiva (1988), le pratiche di cura e sostenibilit\u00e0 non derivano da un\u2019essenza biologica, ma da posizioni storiche e politiche situate, spesso costruite nell\u2019esclusione dai luoghi del potere.<\/p>\n

In dialogo con queste prospettive, l\u2019idrofemminismo (Alaimo 2016; Neimanis 2017) consente di radicalizzare la riflessione sulla vulnerabilit\u00e0 come condizione ecologica. La nozione di transcorporeit\u00e0 (Alaimo 2016) mostra come i corpi siano processi porosi, attraversati da flussi ambientali, sociali ed economici. L\u2019acqua, intesa non come metafora ma come condizione materiale dell\u2019esistenza condivisa (Neimanis 2017), rende visibile la dimensione relazionale dell\u2019incarnazione: non esistono corpi isolati, ma corpi immersi in reti ecologiche che ne rendono possibile la vita.<\/p>\n

In questa prospettiva, la vulnerabilit\u00e0 non \u00e8 segno di debolezza n\u00e9 sinonimo di subordinazione. \u00c8 la forma attraverso cui si manifesta l\u2019interdipendenza materiale dei corpi in un mondo organizzato politicamente. Riappropriarsi della vulnerabilit\u00e0 significa sottrarla alla sua riduzione amministrativa e vittimizzante, per riconoscerla come categoria critica capace di illuminare le modalit\u00e0 attraverso cui genere ed ecologie si intrecciano nella produzione della soggettivit\u00e0 e nella distribuzione della precariet\u00e0.<\/p>\n

A partire da queste premesse, il volume invita a esplorare la vulnerabilit\u00e0 come categoria ontologica, politica e simbolica, sottraendola tanto alla naturalizzazione quanto alla riduzione amministrativa. La vulnerabilit\u00e0 non \u00e8 qui intesa come deficit individuale, ma come condizione relazionale che rende visibile l\u2019interdipendenza tra corpi, ambienti e strutture sociali, nonch\u00e9 i dispositivi che ne organizzano la distribuzione differenziale.<\/p>\n

In questa prospettiva, ecofemminismo e idrofemminismo non sono assunti come quadri teorici prescrittivi, ma come sensibilit\u00e0 epistemologiche che aiutano a interrogare la vulnerabilit\u00e0 alla luce della porosit\u00e0 dei corpi, dell\u2019interconnessione materiale e della critica ai dualismi moderni. Attraverso categorie quali interdipendenza, relazionalit\u00e0 e attraversamento, diventa possibile leggere la vulnerabilit\u00e0 non come segno di passivit\u00e0, ma come condizione costitutiva dell\u2019incarnazione e della co-esistenza ecologica.<\/p>\n

Il volume accoglie contributi teorici ed empirici che analizzino pratiche, discorsi e configurazioni della vulnerabilit\u00e0 come condizioni situate e condivise, prodotte all\u2019intersezione tra genere ed ecologie politiche.<\/p>\n

Saranno presi in considerazione contributi che affrontino, tra gli altri, i seguenti ambiti:<\/p>\n